Aus der Sammlung Klaus Stiebeling (Wuppertal)

Mo 31.12.2018 und Di–So 8.1.–24.2.2019
(Die Ausstellung begleitet die Silvesterveranstaltung am 31.12.18)
Foyer
Im Jahre 2007 wurde im Museum für Ostasiatische Kunst Köln erstmalig eine retrospektive Ausstellung japanischer Exlibris für die Mitglieder der Nippon Exlibris Association (N.E.A.) gezeigt. Der Besitzer der Sammlung, Klaus Stiebeling, der von 1965 bis 1995 in Japan gelebt hat und seit Anfang der 70er Mitglied dieser Gesellschaft ist, zeigt 156 Exlibris, die ab 2006 an die Mitglieder ausgegeben wurden. Anlässlich des 150-jährigen Bestehens diplomatischer Beziehungen zwischen Deutschland und Japan im Jahre 2011 schuf der japanische Künstler Yoshiaki Hara ein persönliches Exlibris für K. Stiebeling, das für den Monat Oktober 2012 im Kalender erschien (Foto). In der Darstellung deutet sich eine zweite Sammelleidenschaft von Stiebeling an: das Gingkoblatt. – Die Sitte, den Besitz an einem Buch in Form einer künstlerisch gestalteten Graphik im Vorsatz zu vermerken, ist in Deutschland seit über 500 Jahren bekannt. In Japan dagegen war die übliche Form, das Eigentum an einem Buch zu kennzeichnen, schon immer der Abdruck eines Siegels (zōsho-in), wie es heute noch üblich ist. Trotzdem scheint das Exlibris in Japan ebenfalls eine gewisse Tradition zu haben, wenn auch nur einige wenige frühe Beispiele bekannt sind. Das erste Exlibris soll aus der Zeit von etwa 1470 stammen und trägt eine Inschrift, die die Wertschätzung von Büchern in jener Zeit widerspiegelt: „Dies Buch zu stehlen, verschließt die Tore des Himmels, und es zu zerstören, öffnet die Tore der Hölle. Jeder, der dieses Buch ohne Erlaubnis nimmt, wird von allen Gottheiten Japans bestraft werden!“

Rundgang durch die Ausstellung auf Schloss Benrath mit dem Kurator, PD Dr. Christian Tagsold

So 25.11.
Beginn: 14 Uhr
Schloss Benrath
Gebühr (Eintritt und Führung): 15 €

Anmeldungen unter: kuhl@eko-haus.de. Zahlungen erst nach Erhalt der Buchungsbestätigung, mit der Sie weitere Angaben zum Verlauf erhalten. Die Teilnehmerzahl ist auf 20 Personen beschränkt.
Die Ausstellung zeigt die Geschichte japanischer Gärten in Deutschland seit 1904 – als der erste Garten für die Große Kunst- und Gartenbauausstellung in Düsseldorf errichtet wurde. Gärten wurden im ausgehenden 19. Jh. ein Symbol für den japanischen Nationalstaat. Die Präsentation von Gärten auf internationalen Ausstellungen und die begeisterte Reaktion des westlichen Publikums führte dazu, dass sich dieses nationale Symbol konstituierte – und immer weiter verfestigte. Die Geschichte japanischer Gärten in Deutschland ist Teil dieser Entwicklung. – Anfangs wurden japanische Gärten im Rahmen von  großen Ausstellungen und durch private Mäzene angelegt, später auf Fachausstellungen wie den Bundesgartenschauen oder motiviert durch Städtepartnerschaften. Die Gärten erfahren mit der Zeit eine stilistische Wandlung: Vom Wandelgarten mit Pflanzen und auch Blumen hin zum reduktionistischen sogenannten Zen-Garten (eine weitere Erfindung). Schließlich zeigt die Ausstellung, dass die Gärten so sehr zu einem klar umrissenen Symbol geworden sind, dass man in anderen Kontexten wie in der Werbung auf sie zugreifen kann.
(Foto oben: Postkarte des Teehauses im japanischen Garten der Düsseldorfer Ausstellung 1904 (aus der Sammlung C. Tagsold))

Do–So 5.7.–12.8.
Foyer
Preisverleihung: Donnerstag, 5.7., ab 18 Uhr.
Eine Veranstaltung der DoKomi in Kooperation mit Takagi Books & More

Japanische Popkultur bedeutet für viele, meist Jugendliche, eine erste Berührung mit Japan und öffnet die Tore für Interesse, Begeisterung und Verständnis am Land und seinen Menschen. Je mehr sie sich mit Japan beschäftigen, desto mehr werden sie auch mit der traditionellen japanischen Kultur in Berührung kommen. Im Manga-Wettbewerb zum Japan-Tag 2018 greifen wir das Zusammentreffen von traditioneller und populärer Kultur aus Japan auf. Während des Japan-Tages wurden zu diesem Thema wieder Hunderte Comicstrips gezeichnet. Die besten Beiträge werden prämiert und im EKŌ-Haus zur Preisverleihung am 5. Juli ausgestellt.
(Foto: „Balance“ [DoKomi 2014 Zeichenwettbewerb, 1. Platz; Künstlerin: citro])

Termine
Sa 26.1., 23.2., 16.3.*, 6.4., 18.5., 29.6.
*Die Teezeremonien am 16.3. finden im EKO-Saal statt. Die Teilnehmer sitzen auf Stühlen.
Beginn jeweils um 13:30h, 14:30h, 15:30h

Urasenke Tankōkai Düsseldorf
Gebühr: 10,00 € / Person
Veranstaltungsort: Teehaus im Hauptgebäude

Sadō 茶道, der "Teeweg", mit seinem Herzstück, der Teezeremonie, zählt zu den geidō 芸道, den "Kunst–Wegen" japanischer Kultur. Ihre chinesischen Vorbilder sind seit dem 15. Jh. in mehreren Schulen Japans umgeformt worden, bis sie schließlich in der Prägung durch den berühmten Teemeister Sen–no Rikyū (1522–1591) eine kanonische Gestalt erhielten, die bis heute ausgeübt wird.
Für die Teilnahme sind keine Vorkenntnisse erforderlich.

Bitte beachten Sie:

Margot Olejniczak

Sa 3.11.: 13–16.15 Uhr, So 4.11.: 10–16 Uhr
Seminarraum
Minimale Teilnehmerzahl: 7 P., max.: 12 P.
Kursgebühr: € 125; zzgl. Materialkosten € 55
Anmeldeschluss: 18.9.

Sumi-e (Zeichnung mit schwarzer Tusche auf Papier) kommt ursprünglich aus China. Diese Malweise erfordert eine hochgradige Beherrschung des Materials: Jeder Pinselstrich ist unwiderruflich. Das Zauberwort der Tuschmalerei heißt nōtan, tiefe und leichte Töne (Hell-Dunkel-Kontrast). Von dem sumi-e-Künstler wird er-wartet, dass er mit schwarzer Tusche den gleichen Reichtum an Tönen zu
schaffen vermag wie mit bunten Farben. Ein bekanntes Meisterwort lautet: „Wenn man die schwarze Tusche geschickt behandelt, ergeben sich die fünf Farben fast von selbst“. – Der Kurs richtet sich an Anfänger und Fortgeschrittene und besteht aus einem theoretischen und einem praktischen Teil. Es werden mit unterschiedlichen Materialien verschiedene Techniken erprobt. Die durchweg hochwertigen Materialien (japanische Tusche und ver-schiedene Japanpapiere) sowie zahlreiches Info- und Übungsmaterial  sind in den Materialkosten inbegriffen. Die Pinsel sind eine Leihgabe während des Kurses. – Margot Olejniczak studiert seit 2002 die Kunst des sumi-e, ist seit 2014 in Japan lizensierte Lehrerin für Tuschemalerei und hat für ihre Arbeiten, die außer in Polen und der Schweiz mehrfach in Japan ausgestellt waren, Kunstpreise des Tōkyō National Art Center und des Tōkyō Metropolitan Art Museum erhalten. Sie unterrichtet sumi-e in Polen und der Schweiz.

Makiko Gotō

Sommer

Donnerstagskurs 12.7., 23.8., 13.9.
Samstagskurs 14.7., 25.8., 8.9.

Herbst

Donnerstagkurs 11.10., 8.11., 6.12
Samstagskurs 13.10., 10.11., 1.12.

Unterrichtszeit: Do 10.00–19.00 Uhr, Sa 13.30-16.30 Uhr, darin flexibel 1 Stunde individueller Unterricht
vormittags: Anfänger, nachmittags: Fortgeschrittene

Gebühr: 60,00 € (3 Sitzungen)
Es kann zwischen den Donnerstags- und Samstagskursen gewählt werden. Bei Teilnahme an beiden Kursen beträgt die Geühr 120,00 €.
Die Teilnahmegebühr überweisen Sie bitte auf fogendes Konto:
     
      EKO-Haus der Japanischen Kultur e.V.     
      BIC: DEUTDEDBDUE (Deutsche Bank PKG)     
      IBAN: DE92 3007 0024 0645 1033 00      
      Verwendungszweck: Koto

Die Koto, eine Wölbbrettzither mit 13 Saiten, ist während der Nara–Zeit (710–793) als Instrument der Hofmusik (gagaku) aus China nach Japan eingeführt worden. Besonders seit der Edo–Zeit (1603–1868) hat sie auch Einzug in bürgerliche Häuser gehalten. Unter den verschiedenen Schulen ist die von Yatsuhashi Kengyō (1614– 1684) begründete Yatsuhashi–ryū eine der wichtigsten. Ihm wird u.a. die Komposition des klassischsten aller Koto–Stücke, des „Rokudan no Shirabe“, zugeschrieben. Unter den heute noch lehrenden Schulen gehören die Ikuta–ryū und die Yamada–ryū zu den bekanntesten. In ihnen wird die Koto oft mit anderen Instrumenten, wie etwa der Shamisen und der Shakuhachi, im Zusammenspiel eingesetzt. Verschiedene Komponisten der Moderne und der Gegenwart haben mit großem Engagement neue Musik gerade für die Koto hervorgebracht.

Tomokinu Hanayagi
(Kinuyo Watanabe)

Herbstkurs: ※Der Herbstkurs fällt aus.

Unterrichtszeit wird ca. eine Woche vorher angegeben.

Kinder, Schüler: 80,00 € / Erwachsene: 130,00 € / Natori: 200,00 €
Bei zwei Teilnehmern pro Familie Preisnachlass: 5,00 € pro Person.

Die Teilnahmegebühr überweisen Sie bitte auf fogendes Konto:

      EKO-Haus der Japanischen Kultur e.V.     
      BIC: DEUTDEDBDUE (Deutsche Bank PKG)     
      IBAN: DE92 3007 0024 0645 1033 00      
      Verwendungszweck: Tanz

Der Ursprung des japanischen Tanzes liegt in dem Shintō-Tanz Kagura und wurde schon in der japanischen Mythologie beschrieben. Im 7. Jh. geriet er unter chinesischen Einfluss und entwickelte verschiedene Stile, so z.B. im Bugaku, Nō und Kabuki usw. Im japanischen Tanz gibt es viele langsame, rhythmisch drehende Bewegungen, die einen eleganten Eindruck vermitteln. Durch verschiedene feine Bewegungsformen werden sowohl Gefühle als auch Naturerscheinungen (Landschaften, Jahreszeiten) zum Ausdruck gebracht. Die renommierte Tänzerin Tomokinu Hanayagi hat den japanischen Tanz oftmals sowohl in Japan als auch in Deutschland sehr erfolgreich aufgeführt. Die Hanayagi–Schule tritt durch ihre enge Beziehung zum Kabuki–Theater und ihr prachtvolles Bühnenbild besonders hervor.

DI 3.7.
Beginn: 18.30 Uhr
EKO-Saal
Eintritt frei!

Dr. Kenny Kuchta (Klinik für Gastroenterologie und gastrointesti-nale Onkologie, Universitätsmedizin Göttingen)
Der Begriff Kampō 漢方 bezeichnet die akademische Medizintradi-tion Japans, die im 6. bis 10. Jh. durch Import medizinischer Liter-atur und ausgebildeter Experten aus China und Korea begründet wurde, sich seit dieser Zeit jedoch unabhängig entwickelt hat. Heute übernimmt die japanische Krankenkasse die Kosten für 148 Kampō-Rezepturen. Viele dieser pflanzlichen Arzneimittel stellen auch für europäische Patienten interessante Therapieoptionen dar. So ist z.B. in Japan die Rezeptur Yokukansan 抑肝散 zur Therapie von ADHS zugelassen. Insbesondere in der Versorgung hochbetagter Patienten kommen die sogenannten „Unterstüt-zungsmittel“ (hozai 補剤) Jūzentaihoto 十全大補湯 und Hochūek-kito 補中益気湯 zum Einsatz. Leider ist Kampō in Europa noch weitgehend unbekannt.

Do 15.11.
Beginn: 19 Uhr
EKO-Saal
Eintritt frei!

PD Dr. Christian Tagsold

Japanische Gärten gelten gemeinhin als besonders gelungene Abbildungen der Natur. In ihnen werde das natürliche Vorbild besonders feinsinnig und künstlerisch nachgebildet, während Gärten und Parks im Westen die Beherrschung und Domestizierung der Natur zum Thema hätten.
– Doch ganz so einfach ist die Sache nicht. Eigentlich sollten Gärten in Japan literarische oder religiöse Thematisierungen der Natur aufgreifen und gebildete Betrachter aus der aristokratischen Schicht mit diesen indirekten Anspielungen erfreuen. Erst in der Phase der Modernisierung des Landes im 19. Jh. wurde daraus dann ein vermeintlich direkter Verweis auf die Natur selbst. Da Gärten zu Symbolen des neuen Nationalstaates überhöht wurden und damit aus den vielfältigen Gärten in Japan die feste Kategorie „japanische Gärten“ wurde, sollten sie die besondere Naturnähe des gesamten japanischen Volkes demonstrieren. Das Verhältnis von Natur und Garten ist also komplex.
(Foto: Reisfeld und Blumen im Koishikawa Kōrakuen in Tōkyō, © C. Tagsold)

Neuer Termin: Do–So 28.–31.03.2019

Anfragen bei Dr. habil. Hermann–Josef Röllicke,
Tel.: 0211–577918-214, Email: roellicke@eko-haus.de

Der Buddhismus hat auch die ostasiatischen Kulturen tief in den Gedanken eingeübt, dass die Geschehnisse der Welt neben den hetu (Jap.: in 因), „Ursachen“, durch pratyaya (Jap.: en縁), „Bedingtheiten“, „Beziehungen“, geprägt werden. Damit scheint ein markanter Unterschied zwischen diesem Denken und demjenigen der abendländischen Metaphysik der Prinzipien und causae vorzuliegen. Letztere hat sich besonders in der neuzeitlichen Wissenschaft auf das determinierte Ganze einer Welt zugespitzt, die zusehends nur noch als „Wirkungs-Kausalität“ gedacht wird. Sie befördert die durch die Technik ermöglichte Produzierbarkeit von Waren und Geräten, den vielschichtigen Funktionalismus von Effektivität und Effizienz mit zwingender, rechnender Endgültigkeit, dient damit aber nicht der unendlich offenen Angewiesenheit der Wesen aufeinander und ihrer Bedürftigkeit. Eine aus pratyaya gedeutete Welt weiß um das Vorläufige, Hinfällige, Provisorische und spornt zu einer Übung an, die das Leiden erkennt und seine Heilung ermöglicht. Der ratio-Bestimmtheit wird eine solche Welt aus Bedingtheiten oft kaum anders denn als ein Spiel aus Irrationalitäten erscheinen, als sei das Unberechenbare, zu dem zumal das Göttliche und Mythische gehört, Unvernunft. Aber gerade dies zeigt den Weg zum Erwachen, während ein kausallogisch denkender Mensch auf kausallogische Weise von Buddhaschaft unberührt bleibt.

"Shichi kōsō 七高僧 – Die sieben Patriarchen (1)"

Sa 22.9., 15 Uhr (nach der Pāramitā-Zeremonie)
Seminarraum
Rev. Marc Nottelmann–Feil

Unter den sieben Patriarchen versteht man die sieben wichtigsten Vordenker des Shin-Buddhismus, die Shinran Shōnin in seinen japanischen Hymnen (wasan 和讃) und anderen Texten in besonderer Weise hervorhebt. Diesmal soll es um den ersten Patriarchen, den Bodhisattva Nāgārjuna, gehen. Er ist der „Begründer der acht Schulen“ (hasshū no so 八宗の祖), d.h. alle Schulen des japanischen Buddhismus nennen ihn an erster Stelle. Im Westen ist er vor allem für seine Abhandlung über den Mittleren Weg bekannt. Die Shin-buddhistische Deutung setzt aber andere Akzente, die hier erklärt werden sollen.

Fr–So 23.–25.11., Beginn: Fr 23.11., 14 Uhr
Seminarraum
Prof. emer. Toshikazu Arai (Sōai University, Ōsaka)

“Nembutsu, Shinjin, and Birth in the Pure Land”

In this transient world, we can never be sure that we will meet again in the future. Therefore, in this seminar, I will focus on the core issue of Jōdoshin-shū as given in the title. – It has been taught that we attain birth in the Pure Land through shinjin (faith, entrusting heart). Since shinjin is the heart of Amida Buddha transplanted in us, having shinjin means we are already embraced by the Buddha. There is no doubt about it. – However, shinjin has no fixed form. It is not a tangible thing, nor can we fabricate it through our efforts. The harder we chase shinjin, the more it will run away from us. On the other hand, the nembutsu means pronouncing the Name of Amida Buddha. The Name, Namo Amida Butsu, is a form of Amida’s wisdom and compassion that has been given us as the last refuge of us sentient beings from birth-and-death. Therefore, saying the nembutsu represents our taking refuge in Amida’s compassion and, at the same time, the fulfillment of Amida’s vow to save nembutsu practicers into the Pure Land. – Then what is the Pure Land? What does it mean to be born in the Pure Land?

Der Eintritt für die Vorträge ist frei. Wer auch an den gemeinsamen Essen teilnehmen möchte, wird gebeten, eine Tagespauschale zu entrichten (Abend 23.11. für Büfett: 15,00 €, Mittag 24.11. für O-bento: 8,00 €)